FOLCLORE É A EXPRESSÃO MAIS AUTÊNTICA DA ARTE DE UM PAÍS.
MÚSICA FOLCLÓRICA É AQUELA QUE NASCE DO POVO, NÃO É COMPOSTA PARA O POVO,
É O PROCESSO INVERSO, O POVO FAZ A MÚSICA.
INEZITA BARROSO
O Brasil é um país vasto como um continente – temos
unidade espiritual, falamos a mesma língua, mas a paisagem cultural brasileira
é muito variada. Este trabalho envolve o panorama musical folclórico
brasileiro: danças, ritos, músicas, instrumentos musicais, e está divido em
regiões: Sul-Sudeste-Nordeste-Norte-Centro.
O
panorama folclórico brasileiro é vasto. O
folclore estuda a expressão do sentir, do pensar, do agir, do ser
social, do homem na sociedade em que vive. A vivência do grupo humano recebeu
as mais variadas influências e ainda continua a receber. Somos um país em
desenvolvimento, recebendo continuamente influências das migrações internas
e de outros povos que ajudaram a construir esta nação. Grupos humanos em outros
ambientes repetem muito de seus usos e costumes.
A
exploração dos recursos naturais ajudou a diferenciar as regiões: o ciclo do
pau-brasil, devastando as florestas, foi o início da epopeia açucareira, que
marcou a fixação humana nas terras do Piauí. O boi ajudou em passos lerdos a
ganhar o sertão, indo além das linhas tordesilhanas. Favoreceu também a procura
do ouro na sede mineradora, dando a sua carne. O gado não permitiu que a fome matasse mais do
que as febres das catas, o espantalho permanente dos arraiais onde se
concentravam bateiadores e garimpeiros.
Os
ciclos econômicos se sucedem – um dia veio café. O negro presente nos canaviais
e nas grupiaras dos faiscamentos se fez presente também na região cafeeira. O
dia de sua libertação marca o início da degringolada do ciclo cafeeiro.
Vieram
os colonos – profusão de línguas e costumes. São Paulo dos italianos, sírios,
espanhóis, japoneses e outros. Paraná de poloneses, ucranianos, russos e
outros. Santa Catarina de alemães. Rio Grande do Sul de italianos e alemães. Hoje é a indústria. As cidades crescem mais
na vertical do que horizontalmente. Os contrastes são marcantes: o jegue cearense
encontra-se ao lado de caminhões saídos das fábricas paulistas. O carro de boi
goiano canta seu canto monótono e secular, abafado pelo ruído dos aviões que
demandam de Brasília.
O
índio também deixou as marcas de suas contribuições: a rede gostosa onde se
descansa dos trabalhos do dia; o “pityn” na boca de homens e mulheres, hábito
ensinado pelos indígenas; o “petum” do bugre deu o nosso “pitar”, pito que o
homem do interior ainda conserva em seu linguajar. A gente das cidades fala em
cigarro e fumar. O milho e a mandioca – sem tais alimentos o Brasil não teria
sido conquistado pelos bandeirantes. Das semeaduras, das roças de milho, não
nasceram apenas as espigas, mas também as cidades.
O
negro deixou sua vasta contribuição na vida nacional – está presente na
vivência brasileira.
O
branco, metido na pele do português, vestiu de ocidental a nudez do negro e do
índio, seguindo as tradições europeias.
Brancos,
Negros e Índios, culturas em contato – assimiliação, amálgama, aculturação,
sincretismo. Como diz o poeta, “ o anseio de três raças que, em séculos
distantes, de entreveros palpitantes, gerou a alma nacional”.
O
objeto do estudo do folclore é a manifestação da vida popular em sua
totalidade. O fato folclórico deve ser precipuamente popular, ter aceitação
coletiva. A estes dois característicos categóricos podem se juntar outros dois
não essenciais: tradicional e anônimo. O fato folclórico é, antes de tudo, vivo
e utilizado pelo povo, portanto vivência e não sobrevivência.
Folclore
é um conjunto de tradições e manifestações populares, constituído por mitos,
lendas, costumes, provérbios, danças que passam de geração em geração. Os brasileiros
têm um grande acervo de tradições populares que devem ser conhecidas. Os povos
que as esquecem e as desprezam acabam perdendo a consciência de seu próprio
destino. Mais ama o povo quem o ama em suas tradições: festas, bailados,
danças, ritos, recreações, literatura popular, artes e técnicas tradicionais,
artesanato, raizeiros, mamulengos, velórios, procissões de carroça de lenha,
catimbós, babaçuês, cururu, quadrilhas, cateretê, etc...
Neste
trabalho queremos mostrar os cantos e danças, como também alguns instrumentos
musicais característicos das diferentes regiões brasileiras.
A província de São Pedro do Rio Grande do Sul foi a última parte do Brasil a ser povoada pelos portugueses, na segunda metade do século XVIII, tendo sido povoado apenas o litoral.
Os espanhóis que estava colonizando a Argentina tomaram posse da foz do rio Prata, subiram o rio Paraná e fundaram a cidade de Assunción, no Paraguai.
O território gaúcho ficou como uma ponta de lança e o gaúcho passou a defender a nossa fronteira móvel, lutando contra os espanhóis. Os jesuítas espanhóis penetraram no inteiror desta região, catequisaram os índios e formaram os Sete Povos das Missões. Mais tarde surgiram os paulistas, lutaram contra os jesuítas e destruíram as Missões.
Os alemães chegaram em 1824 e os italianos em 1870.
“meu boi Barroso
Meu boi pitanga
O seu lugar
É lá na canga.”
Vou mandar fazer um laço
Do couro do jacaré
Pra laçar meu boi Barroso
No meu cavalo pangaré”
Eu mandei fazer um laço
Do couro da jacutinga
Pra laçar meu boi barroso
Lá no alto da restinga
Meu cavalo malacara
Tem andar de saracura
Não tropeça nem se espanta
Viajando em noite escura
Hoje é dia de rodeio
De churrasco e chimarrão
Venham ver a gauchada
Reunida no galpão
Adeus priminha, eu vou-me embora
Não sou daqui, eu sou lá de fora.
DANÇAS
As danças folclóricas gaúchas são, geralmente, realizadas por pares. Em outras partes do Brasil, os homens costumam dançar sozinhos – é o caso do cateretê paulista, do bambelô do Rio Grande do Norte, do frevo pernambucano (individualista).
O gaúcho formou-se numa sociedade onde a mulher participava de tudo. Na estância gaúcha a mulher estava sempre ao lado do homem.
Na formação das danças gaúchas a maior contribuição foi a portuguesa. Os paulistas também tiveram influência, bem como as danças de origem espanhola. Mas não são tão populares quanto as danças portuguesas: chimarrita, pezinho.
Quero começar cantando
Que até agora não cantei
Água de rosa me deram
Que até no falar mudei.
Quando de casa eu saí
Minha mãe me avisou
Vide como andai por lá
Filho de Nosso Senhor.
Se quiser amar, me ame,
Se não quiser vá de passagem,
Para tirar rosa da roseira
Não me acho com coragem.
No jardim também se usa
Flores de ingratidão
Quando vou tirar a rosa
Nunca acho ocasião.
A CHULA (DANÇA-DESAFIO)
A Chula gaúcha se caracteriza pela disputa. Colocam no chão uma vara de uns 4 metros de comprimento. Em cada extremidade fica um dançarino e o desafio começa...
A música, geralmente uma polca, dá o início à disputa dos dois dançarinos. A dança é improvisada. Cada dançarino realiza figurações e sapateados complicadíssimos, que o adversário deve repetir. Usam botas e grandes esporas (as chilenas) que tilintam durante a dança. O dançarino precisa ter um grande sendo de equilíbrio e ritmo.
Quem é o vencedor? Quem conseguir executar passos de dança que o seu adversário não saiba reproduzir. Pode-se perceber na chula a influência das danças espanholas por causa do sapateado e do taconeio (batidas do calcanhar).
O gaúcho dança o pezinho com bota e espora chilena, bombacha, guaiaca e faca. O chapéu repousa nas costas; lenço de seda no pescoço – traje típico do campeiro.
A mulher – a prenda – saia longa, rodada, cheia de babados. Tranças e flor no cabelo.
Ai bota aqui, ai bota ali
O teu pezinho,
O teu pezinho bem juntinho
com o meu. (bis)
E depois não vá dizer
Que você já me esqueceu (bis)
Ai bota aqui, ai bota ali
O teu pezinho
O teu pezinho o teu pezinho
Ao pé do meu... (bis)
E no chegar desse teu corpo
Um abraço quero eu (bis)
Ai bota aqui, ai bota ali
O teu pezinho,
O teu pezinho bem juntinho
com o meu. (bis)
Agora que estamos juntinhos
Dá cá um abraço e um beijinho (bis)
O PERICOM
O pericom é uma dança de conjunto. Deve ser dançada por grupos de pares (no máximo 12), como a quadrilha. Os dançarinos realizam as evoluções executando passos de rancheira bem acentuados nos tempos fortes de cada compasso.
O pericom deve ter surgido na região do rio Prata, na primeira metade do século 19. É uma dança muito popular no Rio Grande do sul, no Uruguai e na Argentina.
É comandada pelo “bastoneiro” ou “marcante”, que ordena as evoluções que quiser. O comando se divide em duas partes: “agora...” (preparação) e “ se foi...” (execução). No início e no fim da dança os cavalheiros fazem versos. Quando a dança termina, fica apenas um cavalheiro que canta com o violeiro mandante, versos como este:
Quero dar a despedida
Como deu a samambaia
As damas saíram todas
De vergonha, também saia
Minha gente venha ver
A dança do pericom
A DOMA – O RODEIO
O rodeio é o trabalho típico dos criatórios sulistas de gado. O rodeio é uma atividade comum nos campos sulinos, mas o campeiro gaúcho transforma o rodeio num verdadeiro jogo, num dia de festa.
A Doma é a parte mais empolgante dos rodeios e numa Doma festiva pode-se ouvir um gaúcho com uma gaita de fole cantar assim:
Vou m’embora, vou m’embora prenda minha
Tenho muito que fazer,
Vou partir para o rodeio, prenda minha
No campo do bem querer.
No potreiro dos teu olhos, prenda minha
Eu prendi meu coração.
Ficou preso e mui bem preso, prenda minha
Este potro, redomão.
A PROCISSÃO DE NOSSA SENHORA DOS NAVEGANTES
RITOS
A festa de Nossa Senhora dos Navegantes é realizada em Porto Alegre no dia 2 de fevereiro. É uma festa de origem portuguesa realizada no rio Guaíba.
Centenas de barcos e milhares de fiéis devotos participam da procissão fluvial. A imagem da Santa é colocada em outra igreja e a procissão leva-a de volta à sua igreja, alcançando o porto dos Navegantes, onde ficará até o ano seguinte. Os presentes – flores, fitas, grinaldas, são lançados nas águas do rio Guaíba .As moças pedem a proteção da Nossa Senhora dos Navegantes para arranjar um bom marido e prometem dar seu vestido de noiva, se a promessa for atendida. A promessa é cumprida com grande alegria e o vestido desaparece nas águas.
CHULA -DANÇA TRADICIONAL GAÚCHA - PROF. JORGE MACHADO
Por muito tempo Paraná e Santa Catarina foram apenas o caminho de passagem do centro do Brasil para o Sul.
Embora Santa Catarina tenha sido palco de luta entre os índios carijó, aliados dos espanhóis e os portugueses, os espanhóis se sentiam donos do território de acordo com o Tratado de Tordesilhas. Mas os portugueses, na sua sabedoria povoadora, colocaram os colonos vindos dos Açores e da Madeira na ilha de Santa Catarina e em outros pontos do litoral. O povoamento desta região partiu também de São Paulo. Os paulistas de São Vicente fundaram São Francisco, Santa Catarina, Nossa Senhora do Desterro, Laguna.
Os colonos imigrantes chegaram a partir do século XIX, alemães, portugueses, poloneses e espanhóis, italianos, destinados à colonização do Paraná, Santa Catarina, e Rio Grande do Sul. O governo promoveu a imigração subvencionada, ou seja, o imigrante e sua família recebiam passagem de navio até o Brasil e o transporte terrestre até onde deveriam se estabelecer. Após alguns anos, começaram a surgir na Europa, denúncias sobre as privações sofridas pelos primeiros imigrantes no Brasil. A partir de 1902, Alemanha e Itália, após as denúncias recebidas, proibiram a imigração sub-vencionada. O Estado de Santa Catarina recebeu além dos imigrantes supracitados, imigrantes noruegueses, suecos, dinamarqueses, austríacos, poloneses, suíços, belgas, gregos, turcos, ucranianos, russos, que ajudaram a construir o estado catarinense.
PARANÁ
Paranaguá foi um porto de mar importante, Curitiba viveu muito tempo em dependência dele. Um dia, uma nova estrada deu a Curitiba o cetro de capital, desligando-a de Paranaguá; deixou também de ser uma página da história paulista, conquistando por si mesma a liderança. Curitiba foi além do Tratado de Tordesilhas, fixando-se como uma das grandes capital Brasileiras.
O povoamento do Paraná e Sta. Catarina foi diferente dos demais: ausentes os índios e africanos; presentes os portugueses, cuja cultura deixou sua marca nos usos e costumes e no linguajar cantado dos paranaenses e catarinenses. Entretanto, ambos os estados receberam mais tarde larga influência dos colonos italianos e alemães, e menor dos poloneses, húngaros, ucranianos, russos, irlandeses, escoceses, holandeses, japoneses, etc.
Os imigrantes se adaptaram facilmente ao clima subtropical da região e muito contribuíram na cultura vinhateira, na triticultura (cultura do trigo), linho, algodão, cânhamo e mandioca. A mata de araucária, pinheirais, constitui uma das riquezas desses Estados.
A partir de 1932, o café em Londrina (Paraná) acarretou a industrialização do Estado, produzindo 50% do total do Brasil. De Santa Catarina, com seus tecidos, cerâmica fina, carnes, vem o carvão de pedra de Crisciúma, Araranguá, Uruçanga, pelo porto de Tubarão, para forjar o aço do progresso do Brasil.
A HISTÓRIA DA ERVA-MATE.
Planta nativa do Paraná, Santa Catarina e Mato Grosso, a princípio era tido pelos padres como uma erva maldita. Entre os pinheirais encontram-se também árvores onde o ervateiro colhe as folhas. Perto dos ranchos preparam os jiraus ou carijós (espécie de mesa feita de varas, para receber calor por baixo). A erva depois é de triturada, peneirada e coada. Em seguida é ensacada e segue o seu destino; certamente acaba na cuia e com uma bomba de prata e uma chaleira de água fervente, torna-se o delicioso chimarrão, complemento indispensável de um bom churrasco.
DANÇAS TRADICIONAIS DE SANTA CATARINA E PARANÁ
Diferentes ritmos e influências compõem as danças típicas paranaenses, as batidas do fandango no litoral, a homenagem do patrono da comunidade negra na Lapa e o colorido do Pau-de-Fitas são alguns exemplos.
DANÇA-DE-FITAS
A dança de fitas é uma tradição milenar; é uma dança ariana antiquíssima, uma dança pagã, de árvore de maio, da arqueocivilização europeia.
Um pau-de-fita, cujo mastro é sustentado no centro da dança por um menino. Da ponta do mastro saem pares de fitas que são seguradas por oito ou doze meninas ou meninos para começar a dança que é realizada dentro de salas ou salões sob a direção do guião, que os comanda no dançar bem como os autoriza a “assaltar”.
A música que acompanha é, em geral, tocada por sanfonas, violões e pandeiros.
Embora seja praticada por ocasião das festas natalinas é uma dança ritualística do passado, rememorando o renascimento da árvore. Os cantos tradicionais são loas em louvor da natividade. Executam as figurações segurando a ponta das suas fitas, dançando rimadamente; trançam e destrançam as fitas em torno do mastro central.
Em Santa Catarina, antes da dança-de-fitas, executam a dança da jardineira, em que os pares de dançadores conduzem um arco enfeitado de flores, fazendo diversas figurações com os arcos.
DANÇA DO VILÃO
As danças brasileiras devido as grandes distâncias da nossa terra recebem denominações diferentes nas diversas regiões, e a finalidade das danças também varia.
Antigamente em Santos (Estado de São Paulo) dançava-se, pelo Carnaval, o Vilão tal qual se realiza ainda hoje em Santa Catarina, em São Francisco. Noutras cidades praianas, o Vilão é dançado nas festas natalinas.
Em são Francisco, o Vilão é dançado por ocasião do Carnaval, à noite, quando mais de trinta dançadores se exibem: porta-estandarte, os batedores, os balizadores, os músicos. Fantasiados, usando bastões de dois metros de comprimento, saem pelas ruas e praças fazendo suas evoluções com a música profana e buliçosa. No Vilão o estandarte tem as cores do grupo, é profano.
As figurações do Vilão, o bater dos bastões, se assemelham ao Moçambique paulista, ao maculelê baiano, à tapuiada goiana. Todas estas danças têm uma raiz comum – a dança dos mouros; é a mesmíssima “morris dance”, dançada na Inglaterra, e que em Portugal é a dos pauliteiros de Miranda. São danças guerreiras das priscas eras da humanidade e que se revestem de roupa nova, de nova fantasia, alegrando, no presente, dançadores e assistentes.
DANÇA DE SÃO GONÇALO
Originária de Portugal, a dança de São Gonçalo é praticada em alguns locais do interior o Paraná, com registros também na Ilha dos Valadares.
A cerimonia que envolve reza e procissão acontece em torno da imagem do Santo. A dança, acompanhada de músicas de viola é dividida em partes chamadas de "voltas". No Paraná essas "voltas" têm nomes especiais como 'marcapasso', 'parafuso', 'despontam', 'confissão' e 'casamento.
BALAINHA
RECOMENDA DAS ALMAS
RITOS
É a forma popular da encomenda dos defuntos. É um trabalho que o povo faz em lugar de um agente oficial da religião, o padre. É um ato religioso que dá grande conforto espiritual aos que vivem na roça. Os seus executantes são “os recomendadores”.
Um bando de homens sai, por ocasião da quaresma até a Semana Santa, todas as quartas e sextas-feiras, à noite para a “ Recomenda das Almas”. Usam roupas comuns e alguns colocam mantos ou cobertores na cabeça. Um deles carrega um cacete para evitar os cães-vigias e também para bater na porta das casas, pedindo silêncio. Em alguns lugares, os recomendadores levam berra-boi, sacarraia, ou mesmo matraca. Quando se aproximam de uma casa, cantam sem acompanhamento de instrumentos musicais, o “pé da chegada”:
Quando nesta casa eu chego
Toda imagem se alegra
Deus te salve casa santa
E toda gente que está nela
Rezam um Pai Nosso e uma Ave Maria. Percorrem várias casas e fazem questão que o número de casas seja impar. O fogo dentro das casas deve estar sempre apagado. Em muitas janelas estão colocados café e comidas para os “recomendadores”.
Rezemos outro Padre-Nosso
Rezemos alegres e contentes
Padre Nosso, Ave-Maria
Pelas almas dos penitentes
BOI-DE-MAMÃO
Seria
o boi-de-mamão ou o boi-de-pano catarinense uma figura desgarrada das touradas
ou uma forma do bumba-meu-boi?
Os
jesuítas lançaram mão do teatro religiosos popular para catequisar “as gentes
do Brasil”. Dois pontos principais deviam ser ensinados: a conversão e a
ressureição.
A
conversão envolve uma filosofia religiosa. Mas a ressureição é mais fácil, mais
popular, está presente na civilização tradicional, na ressureição do vegetal,
vivendo portanto no subconsciente coletivo.
No bumba-meu-boi, no boi-de-mamão o argumento fundamental é a
ressureição. O Boi-de-mamão vai do natal ao carnaval. Começa com as prendas e
pedidos de ajuda e termina com a morte e ressureição do boi.
São
muitos os personagens: Mateus, vaqueiro, cabrinhas, cavalinhos, médicos,
cantadores, tocadores e a bernuncia – animal descomunal, síntese de vários
monstros que habitaram a mente medieval e chegou até nós. Tem algo de bicho-papão que habita a
imaginação infantil. As crianças passaram a brincar de bernúncia e com um
grande saco de aniagem fazem de conta que engolem as outras, sem medo.
MORENA, MORENA - INEZITA BARROSO - FOLCLORE RECOLHIDO NO PARANÁ
O paulista madrugou no processo de civilização da terra descoberta – o Brasil. Em 1532, a capitania de São Vicente foi doada a Martin Afonso de Souza.
Eram mais de cem léguas da costa; separando o litoral estava a serra do Mar com as suas florestas e os seus perigos, mas os paulistas do litoral de São Vicente desbravaram as florestas, subiram a serra e alcançaram o planalto.
Martin Afonso de Souza a fundar Piratininga no planalto em 1532, e depois Manuel da Nóbrega, ao edificar, em 1554, o Colégio de São Paulo nos mesmos campos, sonhavam chegar ao Peru, percorrer Peabiru, apossar-se dos tesouros ou dar maior amplitude ao domínio português.
Os paulistanos não ficaram parados na vila de Piratininga. Não se limitaram às cercas e aos muros que envolviam São Paulo de Piratininga e partiram. Para quê? Para expandir-se. Esse é o destino do paulista. O português miscigenou-se logo com a índia, surgindo o mameluco, trazendo do português o desejo de vencer mares e terras e do índio, a vontade de andar, ser nômade, não se fixar.
O Brasil precisava de mão-de-obra para trabalhar nos canaviais. Os paulistas organizaram bandeiras (expedições armadas que partiram para o interior) para capturar índios, “prear índios”. Mas o índio não se adaptou ao trabalho sedentário, e aí veio o escravo negro, da África, trazido pelos portugueses para substituir o indígena.
As bandeiras paulistas tinham também outra meta: descobrir ouro e pedras preciosas.
O café penetra nas terras paulistas no fim do século XVIII. Surgem as fazendas. O polo econômico brasileiro deixa de ser o Nordeste, com os seus engenhos de açúcar, e o café foi o responsável pela industrialização de São Paulo.
No litoral paulista permaneceu o mameluco (mestiço de índio e branco). O caipira paulista é também o mameluco, é o paulista legítimo que tem dentro de si a valentia lusitana e a calma do índio.
Os imigrantes chegam a partir de 1877- italianos, alemães, sírios, japoneses. São Paulo tornou-se uma cidade cosmopolita – mistura de línguas e costumes.
DANÇAS
A CONGADA
A presença deste bailado popular é assinalada no Brasil-Colônia, no tempo dos vice-reis, do Ceará ao Rio Grande do Sul.
A congada é uma adaptação da “canção de Rolando”, epopeia francesa que chegou até nós através dos jesuítas, dos colonizadores, que a usavam na obra de conversão, da catequese. No passado, a congada tinha a função de sublimar o instinto guerreiro do negro, criando uma luta irreal de cristãos e pagãos (mouros).
Na congada existem dois grupos de negros, que entram em luta, é a luta do Bem e do Mal. O Bem é representado pelos cristãos; o Mal é o grupo dos mouros. O Bem usa roupa azul; o Mal, roupa vermelha. Há lutas, embaixadas, cantos, e sempre os cristãos vencem os mouros, que são batizados. E todos juntos fazem a festa em louvor a São Benedito, padroeiro dos negros, em todo o Brasil.
As violas, o canzá (reco-reco), caixas, tambores acompanham os cantadores.
A congada é um dos mais notáveis bailados populares do Brasil, sendo grande atrativo das festas do Divino Espírito Santo, na região Sul do país. A congada é a canção épica da catequese em terras brasileiras.
“Eu chamei você Roldão
Prá vim se armar
E em campo de batalha
Com os turcos pelejar.
Rei Carlos Magno
Tome sentido e cuidado
Se não tiver amor na vida
Avance então do meu lado
Turco tu não sabe
Que Carlos Magno é homem tão poderoso
Tu é valente por tua pessoa,
Mais do meu lado não venha
Que comigo termina à toa”.
CONGADA: GUERRA SANTA
A congada é folclore artificial criado pelo catequista. Nos ”Navios Negreiros” chegaram escravos de diversos estoques tribais. As nações africanas eram inimigas entre si e a política da Igreja procurou manter essas nações e evitar as revoltas que continuaram no Brasil. Havia também a necessidade de evitar uma revolta contra o branco.
O folclore artificial mantinha em parte a velha tradição guerreira. Os negros no Brasil, nas suas brincadeiras, formavam tribos que se guerreavam – suas danças eram guerreiras. A Igreja conseguiu transformar o instinto guerreiro do negro em cruzada religiosa.
Que hora tão bonita
Nosso batalhão chegou
Pra festejar o Senhor Divino
Que os festeiros convidou, ai, ai...
Eu quero pedir licença
Pro meu batalhão dançar
Pro senhor dono da festa
E pro povo deste lugar
Viremos de lá, viremos de cá
Meu Senhor divino vamos festejar.
O TERNO DE CONGADA é uma verdadeira confraria religiosa. Na Festa do Divino Espírito Santo, no interior de São Paulo, surgem os Ternos de Congada, com diferentes nomes. Seguem a orientação de um rei que dirige as danças e é ao mesmo tempo conselheiro-líder. O padroeiro da Congada é São Benedito .
A EMBAIXADA é a parte dramática das Congadas. Depois dos desfiles, as Congadas se dividem em dois grupos – Cristãos e Mouros. A luta, como sempre, termina com o batizado de todos, que se tornam cristãos e finalizam a parte dramática cantando versos como estes, do Terno de Congada dos Periquitos:
Quem não viu periquito falar
Alerta os ouvidos e venha escutar...
Eu sou um príncipe guerreiro
Sou filho de Carlos Magno
Que neste reinado venho chegando
Com este atrevido general
Desejo ir encontrando
Quero que você me conte
O que você está ordenando
Com fervor de Deus esta batalha acabou
A batalha está vencida rei do Congo que ganhou.
BATUQUE
O Batuque é uma dança de origem africana, do ritual da procriação. Foi severamente proibida na época colonial, pelos padres. Mas os fazendeiros fingiam que não viam, tinham grande interesse em aumentar o número de escravos.
É uma dança muito popular em algumas cidades do interior de São Paulo, nas festas do Divino Espírito Santo, ou nas festas juninas.
O Batuque é dançado em terreiro ou praça pública. Uma fileira de homens fica ao lado dos tocadores. As mulheres ficam a uns 15 metros de distância. Então começa a dança, começam as umbigadas. Cada homem dançando dá três umbigadas numa mulher. Os músicos tocam; um batuqueiro “modista” faz a poesia, os versos. Há o solo e, em seguida, o coro é feito por todos os que estão batucando.
“Sai cinza,
Levanta pó,
Batuque na cozinha
Sinhá não quer,
Por causa do batuque
Queimei meu pé”
O FANDANGO
O Fandango frequentou palácios, fez saracotear a aristocracia brasileira, depois foi adotado pelo povo.
No Nordeste do Brasil fandango é um bailado popular, também chamado de marujada.
No Sul, fandango é uma dança individual, ou de pares, acompanhada em geral por violas.
As danças do Fandango recebem diversos nomes: andorinha, anu-chorado, anu-velho, chamarrita, chimarrete, gracinha, marrafa, manjericão, tontinha, tirana, tiraninha, pagará, monada, vilão de lenço, vilão de agulha, mandado.
No litoral paulista dividem o fandango em dois grupos: fandango rufado ou batido e fandango bailado ou valsado, de acordo com os passos.
O fandango popularizou-se tanto que seus participantes passaram a ser considerados vadios- fandangueiros.
Na cidade de Cananeia e em outras localidades da beira-mar paulista, o fandango rufado com passos marcados, com batidas de pé é dançado até a meia-noite. Depois dançam os fandangos valsados, mais calmos... até que o dia aparece, então fecham as janelas das casas e começa a “saideira”, o fandango recortado, vivíssimo. É a despedida.
“ Essa noite tive um sonho Tirana é mulher velha
Eu tive das dez para as onze Sua filha é rapariga
Sonhando com meu benzinho Sinhá Tirana não quer
Que estava de mim tão longe. Que lhe tragam cantigas"
SAMBA-DE-LENÇO
O samba é uma dança de origem africana. A palavra “samba” significa umbigada, na língua angolana. Em São Paulo, ele é sambado no meio urbano – o samba de salão -, e no meio rural há três modalidades: samba-de-roda, samba campineiro e samba-de-lenço.
Essas três modalidades de samba são revividas e cultivadas no Centro de Foclore de Piracicaba, principalmente o samba-de-lenço.
No samba-de-lenço duas filas se defrontam. Nas filas ficam homens e mulheres com um lenço na mão, com o qual acenam para o cavalheiro, ou para a dama. A iniciativa de ir dançar pode partir do homem ou da mulher. O sambista sai da fileira e acena para a pessoa com quem quer dançar. Formam então o par dançante que dança no centro.
O instrumento musical fundamental para acompanhar a dança é a caixa, que varia de tamanho. Alguns sambas se apresentam com cinco ou seis caixas, outros com uma ou duas. Às vezes usam também pandeiros e guaiás (instrumento de percussão, espécie de chocalho).
“ Em Tietê
Fizeram cadeia nova
Marizinha,
Coitadinha
É criminosa
Menina, minha menina
Coração de melancia
Um beijo da tua boca
Me sustenta quinze dias”
FESTAS
JOÃO PAULINO E MARIA ANGU
Nas festas do Divino Espírito Santo, na cidade paulista de São Luís de Paraitinga, existem muitos divertimentos profanos: cavalhada, moçambique, jongo, caiapó, João Paulino e Maria Angu, o Boi e a Miota.
João Paulino e Dona Maria Angu são gigantões de taquara armada que revivem a tradição portuguesa.
Um artista da cidade tece dois jacás (cestos) bem grandes, que comportem uma pessoa dentro. Depois colocam cabeças de papelão e braços de trapo.
Logo depois da procissão, João Paulino e Maria Angu saem para passear na cidade. O tocador de bombo acompanha uma centena de crianças que fazem uma alegre confusão atrás do casal. Ao entardecer o casal se recolhe à casa do império do Divino Espírito Santo.
O BOI E A MIOTA
O Boi e a Miota aparecem de vez em quando. A Miota é representada por uma boneca alta e magra. É feita com uma série de carretéis enfiados num cordel. A pessoa que vai dentro da armação puxa os cordéis movimentando a cabeça e os braços da Miota. O Boi defende a Miota da criançada. Os violeiros cantam versos em homenagem ao Boi.
OS IRMÃOS DA CANOA
A festa do Divino Espírito Santo nasceu de um voto coletivo da população ribeirinha, das margens do Tietê. A desgraça muitas vezes une os homens. O povo do Tietê, desolado pelas febres, no século passado, procurou a proteção do Divino Espírito Santo e a festa é uma das mais lindas e tradicionais manifestações de gratidão dos tietenses. Mas é também festejada em diversas partes do Estado de São Paulo.
As monções (expedições) continuadoras das bandeiras seguiam as águas lendárias do Anhembi ou Tietê. Os trajes dos romeiros da festa do Divino são semelhantes aos uniformes usados pelos portugueses de antigamente, assim como as armas: o trabuco e o bacamarte.
Os “Irmãos da Canoa” formam uma confraria sem estatutos, sem reuniões, sem diretorias, onde há disciplina e fraternidade. São dois grupos – irmão do rio-acima e do rio-abaixo. Sob os mesmo uniforme unem-se todos os devotos de uma só irmandade – a Irmandade do Divino Espirito Santo. Seguem uma disciplina muito rígida quando estão trabalhando para o Divino. Não bebem bebidas alcóolicas e o seu trabalho é gratuito. Os grupos obedecem a um diretor (mestre) que é auxiliado pelo contramestre (o irmão andante) . A irmandade tem um regimento folclórico oral, não há nada escrito.
A folia é o grupo angariador de ofertas, chefiado por um violeiro famoso e um tocador de ferrinhos (triângulo) e outro de caixa. O salveiro conduz o trabuco (espécie de espingarda) para dar os avisos de partida. O bandeireiro conduz a bandeira, e a folia vai começar. Os foliões cantam nos pousos.
O último domingo de todos os anos é o dia máximo da festa: o ENCONTRO DAS CANOAS, as do rio-abaixo com as do rio-acima, festejado com rojões, bombas. A multidão delira! Romeiros, festeiros e autoridades seguem para a igreja matriz, onde a festa acaba.
“ O Divino Espírito Santo
Nessa bandeira sagrada
Vem vindo de casa em casa
Visitar as nossas moradas.
Vou subindo rio acima
Devagar, eu vou chegando
Entregar nossa bandeira
Pro festeiro deste ano.
A nossa linda irmandade
Rio acima vai subindo
Com gosto e satisfação
Para acompanhar nosso Divino”
MOÇAMBIQUE
Não sabemos a sua origem, embora o nome leve muitos a dar-lhe origem africana. Mas não foi trazido pelos escravos.
É uma dança guerreira muito antiga. Na Inglaterra é conhecida como “morris dance”, dança moura. Assemelha-se à dança dos pauliteiros de Miranda, cidade de Portugal.
Pode ter sido praticada pelos mouros na península ibérica e não foi difícil ao catequista português, aproveitá-la na catequese como precioso fator de recreação popular.
O canto é um louvor a São Benedito. Daí a lenda de que foi este santo quem inventou a dança para alegrar seus devotos:
Essa dança é de São Benedito
São Benedito foi quem dançou
Ele dançou e subiu pro céu,
Hoje dançamos nós pecadores.
No bailado do Moçambique existem várias danças: a parte dramática é insignificante. As danças têm nomes religiosos: Escada de São Benedito, Estrela da Guia, etc.
A confraria dos moçambiqueiros é mais folclórica do que a das congadas. A maior parte dos participantes é jovem. O regulamento é oral e são normas simples, criadas pelos grupos que as dirigem.
Para dançar usam bastões de madeira que são batizados como espadas e que batem como instrumentos musicais, ou criam desenhos no chão. Um de cada vez vai dançando sobre os desenhos. Saltam e desenvolvem uma coreografia complicada sob o comando do tarol (caixinha de guerra), reco-reco, pandeiros, rabeca, tamborins, violas. Cantam louvações religiosas.
O ponto maior da presença do Moçambique é no Vale do Paraíba do Sul, entretanto também é encontrado no Rio de Janeiro, Minas Gerais, Mato Grosso e Goiás.
De tão longe venho vindo, pelo chão e pelo ar
Pelo chão de uma estrela, numa noite de luar.
Pelo clarão de um dia, numa noite de luar
Pelo clarão de uma estrela, passei a onda do mar.
FESTAS JUNINAS
FESTA DE SÃO JOÃO
A festa de São João é profundamente humana e revive rituais do fogo, no culto a um santo da Igreja Católica: São João Batista – o precursor de Cristo.
A festa é realizada na véspera do seu dia e se faz presente em todas as áreas culturais brasileiras, girando sempre em torno do fogo. Na festa tiram sortes, prevendo o futuro, os casamentos, as viagens. Come-se muito, durante toda a noite, comidas assadas nas fogueiras. Dançam quadrilha, fazem “casamentos da roça”, bebem cachaça, quentão.
A fogueira é geralmente acesa pelo dono da festa, o dono da casa, logo que o sol se põe, soltam os balõezinhos que sobem levando recados, pedidos para o santo.
Os foguetes espocam pelos quatro cantos da cidade.
São João adormeceu
No colo da sua tia
Se meu são João soubesse
Quando é o seu dia
Descia do céu na terra
Incendiando de alegria
São João de onde veio
Que veio todo orvalhado
Veio do rio do Jordão
Veio daquele rio sagrado
Meu São João Batista
Filho de Santa Isabel
Batizou o Jesus Cristo
Por nome de Emanuel.
SANTO ANTONIO
A devoção a Santo Antônio é muito grande e o santo é invocado para achar casamentos e coisas perdidas. Santo Antônio já chegou a receber soldo de coronel do Exército nacional, até o princípio da República... Floriano Peixoto deu baixa a Santo Antonio. O santo sempre foi tratado com muito carinho mas recebe estranhos castigos, quando os pedidos não são atendidos. Por exemplo: colocam o Santo de cabeça para baixo dentro de um poço até que a graça seja alcançada.
Meu querido Santo Antonio
Feito de nó de pinho
Me arranje um casamento
Com um moço bonitinho
Meu querido Santo Antonio
Feito do nó de pinho
Com vós arranjo o que quero
Porque eu peço com jeitinho...
SÃO PEDRO
A Festa de São Pedro e São Paulo, também chamada de Solenidade dos Santos Pedro e Paulo, é uma festa cristã, em honra ao martírio em Roma dos apóstolos São Pedro e São Paulo, que é observada em 29 de junho. A celebração tem origem muito antiga, sendo a data escolhida sendo ou o aniversário da morte ou do translado das relíquias dos santos.
A FESTA DA FOLIA DO DIVINO
Estudiosos portugueses informam que a Festa do Divino Espírito Santo é de origem alemã. Outros afirmam, ter sido introduzida em Alemquer, Portugal, pela rainha Isabel, esposa de D.Dinis, o lavrador-rei.
O IMPÉRIO DO DIVINO
O Brasil, nos fins do século 18, era colônia, mas de há muito existia nas vilas e freguesias, um Império... o do Divino. Erigido por ocasião das festas que lembram a descida do Espírito Santo.
É uma festa de consumo após a colheita, uma festa de agradecimento. Nesta ocasião aparecem as Cavalhadas, Touradas, Moçambique, Congadas, Caipó, Batuque, Jongo, Cateretê, de acordo com as regiões.
Um grupo de cantadores – os foliões do Divino – percorrem as ruas pedindo prendas e óbulos para a festa.
Como símbolo carregam a bandeira vermelha, onde está a figura do Divino – uma pomba. A bandeira é tratada com o máximo respeito, sendo-lhe atribuídos dons especiais, medicinais e preventivos. Quando a folia do Divino visita uma casa, os foliões permitem que os doentes passem a bandeira em suas camas. Passam na cabeça das crianças para criar juízo, ou não perdê-lo.
Meu senhor dono da casa
Deus veio lhe visitar
Salve a sua saúde
E a família como está?
O Divino também pede
Um lugar no seu altar
Que esta pomba verdadeira
Está cansada de voar.
A todos desta boa casa
Veio o Divino visitar
E pra sua grande festa
Uma esmola vem tirar
O Divino lhe agradece
A sua bonita esmola
Mais bonita há de ser
A sua chegada na glória
Agradecemos sua esmola
Dada de bom coração
O Divino concederá
A todos salvação
INSTRUMENTOS MUSICAIS
RABECA
A rabeca é um cordofônio (instrumento de cordas vibradas por fricção). É uma espécie de violino rústico de quatro cordas: lá, ré sol, sendo uma dupla, afinada uma oitava acima. É tocada por um arco feito de crina de animal. O corpo da rabeca é construído de cedro, sendo a caixa sonora escavada e o tampo pregado com pregos de madeira dura, preta (brejaúva) e cola vegetal.
De som fanhoso e tristonho, nas folias do Divino Espirito Santo é uma nota característica de beleza e ternura, acompanhando o cantochão acaipirado, cantado pelos foliões pedintes.
A rabeca é irmã gêmea da viola nas festas tradicionais: Divino, Moçambique, Congadas, Fandangos, Dança de São Gonçalo, Folia de Reis.
Aqui chegaram os Reis
Cantando com rabeca e viola
Pedindo para os moradores
Uma prenda de esmola
UMBANDA - RITO
Os cultos africanos, que embora reprimidos eram realizados pelos escravos ajudados pelas travas da noite.
No Império, fugindo às formas de repressão, os candomblés se relacionaram com a religião dominante, o catolicismo romano.
Na República, quando florescia o espiritismo, surgiu uma nova espécie de culto - a umbanda, com influência espírita e indígena.
Os tambores infunde, pela magia do ritmo e do canto, o chamamento a congregar homens de todos os níveis sociais, nos terreiros de umbanda.
Há a "possessão" pela divindade, que "baixa" numa determinada pessoa. Na forma atual deste culto há uma divisão - Lei de Umbanda, ou magia branca, e Lei de Quimbanda, ou magia negra.
A Lei de Umbanda é um culto religioso, mágico, dirigido por um chefe de terreiro - o babalorixá, sacerdote que estabelece a ligação entre o mundo material e o espiritual. O espírito supremo é Olorum; Obatala é o Pai, Oxalá é o Filho, e Ifá é o Espírito Santo.
As divindades masculinas são Xangô, Ogum, Oxossi, Ogum- megê, Iroco, Oloxum, Ibejê.
As divindades femininas ~soa: Iemanjá, Anamburucu, Oxum, Iansã, Obá.
